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Eddische Götter und Helden ─ Milieus und Medien ihrer Rezeption

Internationale Tagung, 25. – 27.6.2009, Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt, Raum 1.801 Casino

Tagungsprogramm                              Download des Tagungsflyers

Seit dem 18. Jahrhundert werden eddische Mythen international wahrgenommen, zunächst in vielen Ländern Europas, dann weltweit. Zeitlich fällt das zunehmende Interesse an den nordischen Stoffen zusammen mit der Entstehung einer Medien­vielfalt, die in den sogenannten Neuen Medien kulminiert und es immer schwieriger macht, die Edda-Rezeption bestimmten kulturgeographischen Kontexten zuzuordnen: Computerspiele und Mythenportale, Comics und Pagan Metal verbreiten nordische respektive eddische Mythen über alle Landes- und Sprachgrenzen hinweg. Jedoch sind die Mythen trotz ihrer (welt)weiten Rezeption funktional oft in einen fundierenden, identitätsbegründenden Kontext gestellt. Auch läßt sich exemplarisch beobachten, wie die Mythen von unterschiedlichsten, gelegentlich sogar einander widersprechenden Kontexten und Ideologien in Dienst genommen werden.

Die Tagung thematisiert solche Spielarten der Rezeption eddischer Mythen in Bild und Text, Populärkultur, Musik und Theater, Literatur und Gesellschaft. Das Spektrum der Vorträge reicht von der Deutung eddischer Mythen durch den Dänen N.F.S. Grundtvig über die Darstellung des Gottes Baldur auf der Opernbühne des Fin de siècle und die Adaption eddischer Mythologie in dem Comic The Mighty Thor bis hin zu Neopaganismus und nordischer Mythologie in der brasilianischen Populärkultur.

Ziele der Tagung

Die Tagung soll die Bedingungen und Schwerpunkte einer solcherart schillernden Rezeption eddischer Mythen in internationaler Perspektive komparatistisch und interdisziplinär beleuchten. Der Fokus liegt dabei auf der Zeit seit der Mitte des 19. Jahrhunderts bis heute.
Die thematischen Schwerpunkte lassen sich mit zwei Schlagworten benennen:

Milieus der Rezeption …

… zum Beispiel jugendliche Subkulturen, politische Kultur, Bildungsbürgertum, Lebensre­form­bewegung, Rollenspielgemeinde usw.

In welchen Milieus und soziokulturellen Kontexten werden die Mythen rezipiert, und welchen Stellenwert oder welche Funktion nehmen sie dabei ein?

Handelt es sich bei dem Aufgreifen nordischer Mythen eher um ein Phänomen der Massenkultur, der Subkultur oder einer Elitekultur?

Wie verhält sich die Internationalität der Edda-Rezeption zu deren Funktionalisierung bei der Konstruktion von nationalen, regionalen und anderen Gruppenidentitäten?

u.s.w.

Medien der Rezeption …

… wie Oper, Singspiel, Literatur, Malerei, Zeitschriften, Computerspiele, Internet, Sammelbilder usw.

Welche Medien der Rezeption werden in welchen Milieus bevorzugt?

Inwiefern lassen sich durch die mediale Entwicklung Veränderungen des Rezeptions­verhaltens beobachten?

Wie äußern sich die Wechselwirkungen zwischen Mythen und Medien in ästhetischer Hinsicht?

u.s.w.

Eddic Gods and Heroes — the Milieux and Media of their Reception

International Conference 25 - 27 June 2009, Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt

Since the 18th century eddic myths have been reproduced, represented and adapted for use in various ways, first in European countries and then worldwide. Their spread has coincided with the development of a great diversity in the media available, culminating in the rise of the so-called "new media" whose character often makes it impossible to classify a particular example of "eddic reception" as belonging to any one given linguistic or national cultural context. Via computer games and "myth portals", in mangas or in music ("pagan metal") Norse or eddic myths spread without regard for national borders and language barriers.

Despite this worldwide circulation the myths themselves are often used as a means towards the establishment of a particular identity. Myths are pressed into the service of many different contexts and ideologies, sometimes ones which are diametrically opposed to one another. Thus the Norse goddess Idunn has lent her name to numerous journals, to several insurance companies, to choruses and sports clubs and to enterprises which produce yeast and cosme­tics. Idunn is also the patroness of fruitgrowers and of the transfer of electronic data. The god Baldr is invoked as a representative of pacifism, but also as a representative of white suprem­acy. Brynhild oscillates between the role of a Fury and the role of a liberator.

Aim of the conference

The goal of the conference is to shed light upon the conditions which lead to the utilization of eddic myths in such a protean manner and also to identify the areas in which eddic myths have chiefly been used. The conference will examine these aspects of the problem from an inter­national perspective using comparative and interdisciplinary methods. It will focus upon the period from the mid-19th century to the present.
The themes of the conference can be summed up in two key words:

Milieux in which reception occurs ...

... for example youth subcultures, political movements, the educated bourgeois establishment (Bildungsbürgertum), the "back-to-nature-movement" (Lebens­reformbewegung), the role-play groups, etc.

In which milieux and socio-cultural contexts have the myths been used, and what do the myths represent or what is their function?

Is the use of Norse myth a phenomenon associated with popular culture, subcul­tures or the culture of an elite?

How is the international character of Edda-reception reconciled with a function in the creation of national or regional identity or of the identity of a particular group?

Media through which reception occurs …

... for example opera, Singspiel, literature, art, journals, computer games, internet, cards as collector’s items, etc.

Which media are the preferred vehicles in which milieux?

Do developments in the media employed change the manner in which the myths are employed?

What is the aesthetic effect of the interaction between myths and media?

geändert am 12. Oktober 2011  E-Mail: Webmasterbaden@stud.uni-frankfurt.de